Revolusi Islam Iran: Bongkar Tatanan Kolonial Global, Ciptakan Wacana anti-Hegemonik

POROS PERLAWANAN – Kembalinya Imam Khomeini ke Iran dengan penuh kemenangan pada 1 Februari 1979, setelah 15 tahun di pengasingan, menandai kemenangan gemilang Revolusi Islam. Minggu ini, peristiwa bersejarah itu menginjak usia ke-44 tahun.

Penting untuk melihat melampaui kejatuhan dinasti Pahlevi yang didukung Barat untuk memahami makna politik sepenuhnya dari Revolusi Besar yang dipimpin oleh Imam Khomeini.

Revolusi Islam, di atas segalanya, adalah sebuah gerakan melawan paradigma Eurosentris, sebuah gerakan politik yang menggantikan kerangka orientalis dan visinya tentang umat Islam sebagai makhluk tanpa perantara.

Anti-Eurosentrisme Revolusi 1979 dapat dilihat dalam upaya Pemerintah baru di Teheran untuk membongkar pengaruh Barat dalam masyarakat Iran.

Dengan kata lain, kita dapat mengatakan bahwa ideologi Barat, yang diwujudkan secara politis oleh Shah, dilihat oleh sebagian besar orang Iran, sebagai zombie politik. Sebuah wacana yang memiliki dan tidak memiliki peminat.

Kita dapat menggambarkan Revolusi Islam sebagai revolusi pertama yang tidak mengikuti tata bahasa Barat, dan karena itu, para sarjana dan pakar Barat tidak mengiranya akan datang.

Contoh terbaik dari hal ini adalah buku yang ditulis oleh Fred Halliday menjelang revolusi. Halliday meramalkan sejumlah hasil untuk Iran, termasuk Pemerintahan militer, melanjutkan monarki, dan bahkan Republik Sosialis, tetapi gagal menyebutkan kemungkinan Pemerintahan Islam.

Bahwa kemungkinan Revolusi Islam bahkan tidak disebutkan dapat membantu kita memahami mengapa Barat tidak dapat melihat Islam melalui prisma politik. Dengan kata lain, kemungkinan untuk menggunakan tata bahasa Islam sebagai alat emansipatoris masih belum terpikirkan oleh Barat.

Revolusi Islam adalah sebuah proses, sebuah proses politik, yang menciptakan identitas Islam, sebuah identitas yang berakar pada tradisi panjang perlawanan anti-kolonial. Identitas ini tidak ada hubungannya dengan tata bahasa Barat Marxisme atau pembebasan nasional.

Berkat tata bahasa alternatif ini, revolusi mampu menjawab pertanyaan umat Islam: Bagaimana umat Islam dapat hidup secara politik di dunia saat ini?

Kesuksesan utama revolusi adalah desentralisasi Barat dalam istilah epistemik. Desentralisasi ini memungkinkan pembentukan berbagai cara di dunia. Cara-cara politik alternatif ini ditindas oleh kekuatan-kekuatan hegemonik di Barat.

Revolusi yang dipimpin Imam Khomeini membuka lapangan politik dan dengan itu juga masa depan bagi umat Islam. Umat Islam dapat melihat diri mereka sendiri di masa depan, dalam pengertian politik, karena mereka adalah subjek aktif yang berada di bawah agensi.

Revolusi datang untuk mewakili kritik terhadap Barat sebagai tata bahasa universal. Namun, itu bukan sanggahan poin demi poin terhadap ideologi Barat, tetapi membayangkan cakrawala pasca-Barat, sebuah cakrawala di mana umat Islam dapat hidup sebagai Muslim.

Cakrawala pasca-Barat ini berarti bahwa umat Islam memiliki kapasitas untuk mendekolonisasi diri mereka sendiri dan menata kembali masyarakat mereka dalam sejarah Islam. Kita tidak dapat memahami dekolonisasi ini secara nasional.

Faktanya, Revolusi, mengikuti ajaran yang ditetapkan oleh Imam Khomeini, mengartikulasikan identitas politik Muslim yang melampaui identifikasi nasional dan sektarian.

Dekolonisasi bukan hanya tindakan membebaskan Iran dari Pemerintahan kolonial tidak langsung, tetapi juga pembongkaran tatanan kolonial global.

Revolusi Islam mampu menggeser identifikasi antara Barat dan universal. Barat terungkap sebagai momen kontingensi, bukan lagi momen yang diperlukan.

Muslim bisa berpolitik dan mereka bisa bertindak dengan cara politik, tanpa berusaha mencangkokkan diri mereka ke dalam sejarah Barat. Tata bahasa Barat tidak dapat mengisi seluruh bidang politik. Kekurangan yang belum terisi itu berarti bahwa politik dapat diekspresikan dalam bahasa yang berbeda dan cara manusia yang berbeda.

Ini juga berarti bahwa wacana hegemonik pada kenyataannya hanyalah satu artikulasi, bukan sesuatu yang final.

Revolusi Islam dan Republik Islam dapat dipandang sebagai “pengeras suara” bagi umat. Sebuah umat yang sebelum tahun 1979 berada dalam keadaan yang dapat kita gambarkan sebagai “tunawisma politik”.

Persatuan Muslim, sebuah gagasan yang menjadi akar Revolusi, menjelaskan mengapa Republik Islam berfungsi sebagai rumah politik umat saat ini. Kekuatan besar Islam yang membela seluruh komunitas politik dari ancaman yang ditimbulkan oleh Barat.

Kami di sini berbicara tentang proyek Ummatis, yang mencoba untuk menjadi inklusif. Kekuatan Islam yang besar harus inklusif karena rumah politik bagi umat Islam ini tidak dapat berbicara dengan suara nasional-sektarian.

Ini adalah fitur lain yang relevan dari Revolusi dan Republik Islam. Visi “pasca-mazhabi”. Sebuah visi yang ingin membangun identitas Muslim tanpa memandang batas negara atau sektarian.

Perlu diingat bahwa negara-bangsa memiliki silsilah kolonial. Genealogilah yang menghalangi upaya untuk mengidentifikasi Islam sebagai titik simpul identitas politik.

Visi umat dan “pasca-mazhabi” hilang ketika kita menganalisis Revolusi dari perspektif sekuler. Sekuler bukan hanya ketiadaan agama atau pengucilan agama dari ruang publik. Sekularisme adalah proyek normatif, proyek yang membangun batasannya sendiri.

Itu tidak wajar atau puncak dari semacam proses sejarah. Ini adalah alat pendisiplinan, modalitas politik yang mendukung beberapa kepekaan dan pemikiran politik dan pada saat yang sama mengesampingkan kemungkinan lain.

Sekularisme juga merupakan alat rasialisasi. Melalui itu, beberapa populasi atau kelompok dikategorikan sebagai “ekstremis” sementara yang lain dipandang sebagai “moderat”.

Revolusi menghentikan proses rasialisasi itu. Keterbukaan bidang politik juga berarti bahwa politik dan sekuler dipisahkan.

Contohnya adalah munculnya Gerakan Perlawanan seperti Hizbullah (Lebanon) atau Hamas (Palestina), Gerakan yang tidak mengikuti bahasa Barat dalam artikulasi politiknya. Kehadiran Gerakan-gerakan ini serta keberadaan Republik Islam menunjukkan bahwa “politik” diartikulasikan ulang di sekitar tata bahasa Islam.

Revolusi adalah momentum yang sukses menciptakan gerakan anti-hegemonik yang memproyeksikan dirinya ke masa depan. Poros Perlawanan adalah contoh terbaik dari benih politik yang ditaburkan oleh Revolusi Islam pada tahun 1979.

Untuk memahami Revolusi Islam, kita perlu memahami penolakan terhadap tata bahasa Barat, dan bagaimana penolakan ini, bersama dengan penolakan terhadap Barat, memfasilitasi perkembangan visi politik yang tidak mengikuti hubungan horizontal dan hierarkis yang dipromosikan oleh Barat.

Keberhasilan nyata revolusi 1979 yang dipimpin dari depan oleh Imam Khomeini adalah bahwa bahasa Islam menjadi bahasa pilihan politik di dunia Muslim.

Oleh: Xavier Villar
Sumber: Press TV